死に 至る病 そして
『死に至る病』は、デンマークの哲学者セーレン・キルケゴール(1813~1855)の主著だ。1849年に出版された。, キルケゴールは実存哲学の創始者として知られている。実存と言われてもピンと来ないかもしれないが、その意味は要するに、他の誰とも取り替えがたい「私」のことだ。, キルケゴールの場合は、当時のヨーロッパ哲学を席巻していたヘーゲルと対比するとイメージしやすい。, キルケゴールには、ヘーゲルの議論は現実を論理的(=弁証法的)に説明するものだという直観があった。現実は論理に従って、つつがなく進んでいく。そのプロセスを記述するなかで、いまこの現実を生きている「私」は、体系のうちへと回収され、類型化されてしまう。キルケゴールからすれば、ヘーゲルからは、具体的な状況において決断を行ったり、そこから逃避したりする「私」のありようが抜け落ちてしまっているのだ。, もっとも、キルケゴール的なヘーゲル批判は、そう妥当であるとは言いがたい。ヘーゲルにも実存論的な構えはあるからだ。だが、理想と現実の狭間で揺れ動く自己に着目し、描き出したのは、キルケゴールの大きな功績だと言っていい。, 人間は精神である。しかし、精神とは何であるか?精神とは自己である。しかし、自己とは何であるか?自己とは、ひとつの関係、その関係それ自身に関係する関係である。あるいは、その関係において、その関係がそれ自身に関係するということ、そのことである。自己とは関係そのものではなくして、関係がそれ自身に関係するということなのである。, 自己とは精神であり、関係であり、関係が関係に関係するということである。おそらくこう言われても、まるで訳が分からないのではないだろうか。だが、ここで言われていることは、見た目ほどには複雑ではない。, キルケゴールによれば、自己とは関係である。ただ、ここでいう関係は、自分自身に関係するということを指している。関係は、それゆえ自己は、物体のように、単にそこに存在しているのではなく、自己自身を問題とする作用として、つねに自分自身に関わりつつ「ある」。そうした絶えざる作用、動きとして、キルケゴールは自己、すなわち人間を規定するのだ。, 人間は第三者、すなわち神によって措定され、自己に関係することを通じて神に関係する。自己はみずからに関係すると同時に神に関係することによってのみ、均衡と平安に達することができる。そうキルケゴールは言う。, キルケゴールは、単に自己に関係しているとき、自己はみずからが神の前の単独者であることを見失っていると論じたうえで、そうした状態のうちに落ち込んでいることを、絶望と呼ぶ。要するに、キルケゴールにおける絶望は、自己の本当のあり方から離れてしまっていること、そこから抜け出てしまっている「私」の存在のことを意味している。, さて、キルケゴールによると、絶望は、それが意識されているかどうかが決定的な意味をもつ。自己のあり方に関する態度決定が、自己の本質であるという立場からすれば、それは自然なことだ。, キルケゴールは初めに、絶望そのものに着目し、その後、意識との関係において絶望を規定する。そこで、まずは絶望そのものの規定について見ていこう。, キルケゴールは、絶望を無限性と有限性、可能性と必然性という二つの軸を置き、両方の観点から論じている。, 無限になったつもりでいる人間の生き方、あるいはただ無限でのみあろうと欲する人間の生き方はすべて、いや、人間の生き方が無限になったつもりでいるかあるいはただ無限でのみあろうと欲する瞬間瞬間が、絶望なのである。, キルケゴールのいう「想像的なもの」は、日常的な言葉では「空想」に当たる。私たちはしばしば、自分に与えられた状況から逃避するような仕方で別の自分を空想することがある。もし億万長者だったら、もし美人だったら…というように。, 確かに想像は、私たちに生の可能性を示してくれる。もし私たちが何も想像することができなければ、いま、ここを単に生きることしかできない。それはきわめて貧弱な生だと言わねばならないだろう。だが、想像が現実から遊離して「空想化」すれば、それは、自分が本当になすべき事柄、直面すべき状況から、私たちを引きはがしてしまう。, もっとも、キルケゴールからすると、私たちが本当に直面すべき対象は、神にほかならない。この主張は確かに言い過ぎだが、空想についての描写については、私たちにも納得できるところがあるはずだ。, 有限性の絶望は「騙り取り」と呼ばれる。無限性の絶望は現実から遊離した無限のうちへと落ち込むことだったが、有限性の絶望は逆に、現実のうちへと落ち込むことを意味している。, ただし、ここでいう現実は、神の前の単独者であるということではなく、いわゆる世間のことだ。キルケゴールは次のように言う。, 有限のうちに落ち込む絶望は、自己を世間に「騙り取らせる」。その結果、ひとは自己自身であろうとするのではなく、他の人びと同じにしているほうが気楽で安全だと思い込んでしまう。, 世間は知的、「美的」な偏狭さに無限の価値を与え、唯一の必要なもの、すなわち神への理解をもたず、自己自身を失っている。しかし、こうした絶望に対して世間は気づいていないし、それゆえにこそ世間の人びとは器用に立ち振る舞うことができるのだ。, 可能性の絶望は必然性、すなわち「いまある自己」を欠くことだ。これはどういうことだろうか。, キルケゴールは言う。自己自身になることは、その場所での運動だ。いまある自己、つまり必然性のうちにおいてのみ、自己は自己自身になることができる。それは可能性と必然性の統一の実現にほかならない。自己の必然性を了解し、これを引き受けない限り、自己はいつまでも可能性のうちをさまよい続ける、と。, 可能性の絶望は、初めに見た無限性の絶望と、基本的には同じ側に位置づけられる。現実からの遊離、自己の空想化がここでのポイントだ。, キルケゴールによると、必然性の絶望は、決定論あるいは宿命論の形を取って現れる。決定論は、一切は必然的とする見方であり、宿命論は、一切が日常茶飯事であるとする見方のことだ。, 自己は、いまある自己のうちに留まり、あるべき自己へ向かうことができない。それゆえ、神に直面している自己を見出すことができない。, だが、神にとっては一切が可能であるということ、そのことを信じるか、信じようと欲するかということ、これらのことが、いかなる可能性も存在しない、ぎりぎりのところで決定的な意味をもつ…。, 人間的にいえば、救済は何よりも不可能なことである。しかし、神にとっては一切が可能なのである!これが信仰の戦いである、それは、いうならば、可能性をうるための狂気の戦いなのである。というのは、可能性のみが唯一の救いだからである。気絶した人があると、水だ、オードコロンだ、ホフマン滴剤だ、と叫ばれる。しかし、絶望しかけている人があったら、可能性をもってこい、可能性をもってこい、可能性のみが唯一の救いだ、と叫ぶことが必要なのだ。, 信じることは理性を放棄することである。その意味でそれは自己の破滅である。そのことを知りながらなお可能性を信じること、これが信じるということだ。その意味で、可能性は絶望に対する「解毒剤」にほかならない。だが、俗物根性は精神を欠いているので、神に気づく可能性をもたない。俗物は自己自身と神を失っているのだ。そうキルケゴールは言う。, キルケゴールによると、絶望の程度は、絶望がどれほど意識されているかによって定まる。というのも、絶望の自覚に応じて、私たちが自己に対して取る態度、自己を選択する仕方が変化してくるからだ。, そこで、キルケゴールは次に、絶望を意識との関係において論じる。ここでのポイントは、弱さの絶望と「閉じこもり」だ。この2つは、絶望していることを自覚しているが、自己に直面せず、あるべき自己から逃避することによる絶望のあり方を指している。, 全くの直接性においては、絶望は自己の外から到来してくるものと考えられていた。だが、弱さの絶望においては、絶望が自己自身から由来することを知っている点で、直接的な絶望とは異なる。, しかし、自己は、一切の直接性を捨てる段階にはまだ達していない。ここでは、直接的な自己と異なり、別の人間になりたいわけではない。居心地が悪くなると自己から避難し、ときどき自分自身に帰ってきて、困難が過ぎて変化が生じたかどうかを確認する。だが、変化が起こらないときは、内面へと向かうかわりに、現実の生活に戻り、内面の問題を無いものとしてしまう。, 弱さの絶望のうちにあるとき、自己は、自己自身を引き受けようとすると現れてくる様々な困難の前でおじけづく。可能性が何であるかに関する了解はもちつつも、自己をそれに対して賭けるのが恐いので、世間的な基準に合わせて「ぐずぐず」と生きてしまう。そのようにキルケゴールは考えるのだ。, 一方、「閉じこもり」は、神に対する自己の弱さを積極的に意識することで現れてくる絶望のあり方だ。キルケゴールによると、ここでは、絶望が自己自身に由来することは意識されるが、自己を自己と認めることができず、信仰によって自己を再び手に入れようとはしない。, 弱さの絶望では、自己は自己自身を世間の側に合わせる。閉じこもりでは、それは世間に身を任せて内面性を失うことにほかならない。したがって、信仰によって神に直面する代わりに、直接性を軽蔑し、世間に対して距離を置くのだ、と論じる。, 以上のように、神についての意識をもちつつも、なお神に向き直ろうとせず、あるべき自己から逃避していることを、キルケゴールは「罪」と呼ぶ。, キルケゴールは、罪は、それが神の前にあるからこそ罪であると論じる。キルケゴールによれば、神の前にあるかどうかに関係なく罪は罪であるという主張は誤りである。罪、そして自己が神の前にあるからこそ、罪は罪である。そして、この罪から抜け出るには、神への絶対的な信仰が必要であるとキルケゴールは考える。, この意味で、キルケゴールは罪を積極的なものとして評価する。つまり、罪は弱さや無知といったもの、あるいは、概念的に解消される対象ではなく、思弁を越えて、ただ信じられるべきものである。しかし、キリスト教世界は、そのことを見落として、ヘーゲル的な議論に毒されて、罪を概念的に把握しようとする試みがまかり通っている。キリスト教的なものが乱用されているのだ。そうキルケゴールは言う。, ちょうどそれと同じようなことが、キリスト教について―信仰厚い牧師たちによって、口にされているのである。つまり、彼らはキリスト教を「弁護する」か、それとも、キリスト教を「理由」に翻訳するかしているのである。そればかりか、同時におこがましくも、彼らはキリスト教を思弁によって「概念的に把握し」ようとしているのである。, キリスト教界は、人間は罪人であるという規定を概念的に論じることによって、そこから不安の要素を抜き取り、私たち人間が理解できる範囲へとキリスト教を落とし込んでいる。しかし、神と人間の間には、本質的な差異がある。そして、その差異ゆえにこそ、罪を概念的、一般的に論じることはできない。だが、このことを多数の信者は信用しようとせず、牧師の言うことに従うことで無難に過ごそうとしている。こうした結託が行われているキリスト教界は、むしろ異教的なものだと言わなければならない。そのようにキルケゴールは論じる。, 人々は、異教徒でも知っていたような種類の罪しか知らず、そして異教的な安心のうちに幸福にここちよく生きているのである。, 自己は神に直面する単独者であり、そうした自己からの「墜落」が絶望である。こうしたキルケゴールの主張は、それ自体として見れば、普遍性をもたない一個の物語であると言わざるをえない。, しかしここには、とりわけ私たちが青年期において、自己なるものに対して取りうる態度の範型が、切実さをもって描写されている。, 私たちは、何らかの絶対的な理想に直面して立ちすくみ、おじけづくことがある。または、これをやりすごして世渡り上手になったり、世間を無化してただ自己の意識のうちで理想に到達しようと試みたりとすることもある。, 中世であれば、こうしたことは問題とはならなかった。なぜなら、そこでは、素直に信仰することが求められていたし、それ以外の道はなかったからだ。しかし、自由の自覚が進んだ近代においては、もはや素朴に信仰することはできない。絶対的な価値の根拠としての神を、何の迷いもなく信仰できる時代ではないのだ。, 確かに私たちは、いまある自己とあるべき自己、理想と現実の選択をめぐる「危機」を普段から生きているわけではない。だが、そうした「危機」は、絶対的な価値の根拠を喪失した近代にとって特有の問題だ。だからこそ、本書におけるキルケゴールの議論が神を中心に進んでいるとしても、私たちはそこに深い洞察を見いだすことができるのだ。, そうした絶えざる作用、動きとして、キルケゴールは自己、すなわち人間を規定するのだ。. 「人間はより大なる危険を怖れているときに、いつもより小なる危険のなかに入り込んでいく勇気をもつものである、――もし人間が一つの危険を無限に怖れるならば、ほかのものは全然存在しないも同様である。ところでキリスト者の学び知った怖るべきものとは、『死に至る病』である。」, 人間の自己とは、「自己自身に関係するとともにかかる自己自身への関係において同様に他者に対して関係するところの関係」である。, 「もし人間の自己が自分で自己を措定したのであれば、その場合にはただ絶望して自己自身であろうと欲せず自己自身から脱かれ出ようと欲するという形態についてのみ語りうるであろう、――絶望して自己自身であろうと欲する形態などは問題になりえないはずである」, 「もし絶望状態にある人間が、自分では自分の絶望を意識しているつもりでおり、そしてむろん絶望のことをどこからか落ちかかってくる災難みたいに話したりするような馬鹿なことはせずに、〔中略〕自分ひとりの全力を尽くして自分の力だけで絶望を取り去ろうとしているようなことがあれば、彼はなお絶望のうちにあるのであり、自分ではどんなに絶望に対して戦っているつもりでいてもその苦闘はかえっていよいよ深く彼をより深刻な絶望のなかに引きずり込むことになるのである。」, 「この病に罹りうるということが人間が動物よりも優れている点である。それは人間が直立して歩くということなどよりも遥かに本質的に人間の優越を示している、なぜならそれは精神であるところの人間の無限の直立と昂揚を意味しているからである。」, 「かくて絶望することができるということは無限の優越である、――けれども現実に絶望するということはただに最大の不幸であり悲惨であるだけでなく最大の堕落ですらある」, 「病の持続は彼がかつて一度病を自分に招き寄せたことの単純な帰結でしかない。病の持続の原因を瞬間ごとに病者に帰することは許されない」, 「しかし絶望はこれとは異なる。絶望の現実的な各瞬間がその可能性に還元せられるべきである、――絶望者は彼の絶望している各瞬間に絶望を自分に招き寄せているのである。絶望はいつも現在的な時間のなかにある、そこでは現実の後に取り残されてしまうであろうようないかなる過去的なるものも姿を見せない、――絶望の現実的なおのおのの瞬間に、絶望者は一切の過去的なるものを可能的に現在的なるものとして身に引き受けるのである」, 絶望は肉体的な死によって終わるものではない。そこでは、死という希望さえも失われている。, 「さてこの究極の意味において絶望は死に至る病である、――自己のうちなるこの病によって我々は永遠に死ななければならぬ、我々は死ぬべくしてしかも死ぬことができない、いな我々は死を死ななければならないのである」, 「その最深の内容に動揺・軋轢・分裂・不安の存しないような人間は一人もいない、―――不安、知られざる或る物に対する不安、それを知ろうとすることさえも何となく怖ろしいような気のする或る物に対する不安、生存の或る可能性に対する不安或いはまた自己自身に対する不安、かかる不安の存しないような人間は一人もいない」, 通俗的な見解が見逃しているのは、自分が絶望していることに気づいていないこともまさに絶望の一つの形態に他ならないという点である。, 「絶望が顕になるや否や、その人間は始めから絶望していたのだということもまた顕になるのである」, 「本当に絶望していない〔もはや絶望していない!〕人というものは確かに非常に稀にしか見出されないのである」, 本当に人生を空費しているのは、「人生の喜びや煩いに心惑わされて、永遠的な決断のもとに自己自身を精神すなわち自己として意識するに至らずして日々を過ごしている人」である。自身が「神の前に現存していることに気づいて、最深の意味でそれを痛感するに至ることの決してない人」である。このような無限性の収穫は、絶望を通じて以外には決して到達されえない。, 「ああ、もしいつか砂時計が、人生の砂時計がめぐり終わるときが来るとしたら、――そしてこの世の喧騒が沈黙し、せわしない暇つぶしの営みが終わりを告げ、君の周囲にあるものすべてがあたかも永遠におけるが如くに静まりかえるときが来るとしたら、――そのときには君が男であったか女であったか、金持ちであったか貧乏であったか、人の世話になっていたか独立していたか、幸福であったか不幸であったかというようなことはすべて問題ではない」, 「永遠が君に問うこと、これらの数知れぬ幾百万の人々の一人一人に問うことはただ一つである、――君は絶望して生きていたかどうか、君は君の絶望に少しも気づいていないような状態で絶望していたか、それとも君の病を君を咬む秘密として君の心の奥底に秘めて生きてきたか、罪深い愛欲の果実としてそれを君の胸の下に抱いて生きてきたか、それともまた絶望に耐えかねて凶暴となり他人の恐怖の種となるような仕方で生きてきたか。もしそうだとしたら、もし君が絶望のまま生きてきたとしたら、よしその他の点で君が何を獲得ないし喪失したとしても、一切が君には喪失されてしまっているのである。永遠は君を受け入れない、永遠は君を知らないというのだ!或いはもっと怖ろしいことには、永遠は君を知っている、君の知られている通りに君を知っている、――永遠は君の自己を通じて君を絶望のなかに釘付けにするのである!」, 自分が永遠的な自己というものを持っているということに関する絶望的な無知。一般に人間は、快・不快の立場に生きており、自分が真理との関係にあることを最高の善だとは思っていない。彼らは、「真理の光に照らして考えると実際は不幸なのにもかかわらず、或る人間が自分では幸福であると思い込んでいる場合には、彼は大抵の場合こういう誤謬から引き離されることを決して望まない」が、「この形態の絶望(ひとが自らそれと知らずして絶望していること)は世間では最も普通なことである」。, ここでは、絶望は純粋に外から受ける悩みでしかない。なぜなら、「彼を絶望へと追いやった一切の外的なものが消え失せ、彼の願いが満たされることにでもなれば、彼は再びよみがえる」であろうから。絶望とは永遠的なるものを喪失することであるが、彼は「この喪失のことなど夢想だにしない」のである。, また彼は、「自己自身を全く文字通りに上着だけで知っているにすぎない」のであって、「自分のもっている自己というものをただ外面性だけで認識している」。, ここでは絶望者は、絶望することが弱さのせいであることを自分で理解している。そしてついには、「自分の弱さに関して絶望」し、「これによって全視点が転換される」ことになる。, 「いまや絶望者は、自分が永遠なるものについて、すなわち自己自身に関して、絶望しているのであること、自分は地上的なるものにあんなに大きな意味を賦与するほどに本当に弱い人間であったということ、に気づいている。ところがいまや絶望者にとってはまさしくそのことが、自分はもう永遠的なるものと自己自身とを失ってしまっているのだという事実を示す絶望的な表現となりうるのである」, しかしこのような永遠的なるもの関する絶望は、「自己のうちには何かしら永遠的なるものが存するということ」なしには不可能である。, 更にまた、ここでの絶望は、「単なる受動的な悩みなのではないしに、ひとつの行為」である。, このような絶望者が信仰に至ることなしに、何故に自分が自己自身であることを欲しないのかという理由を意識するとするならば、強情が出現する。絶望して自己自身であろうと欲しないのは、まさに、絶望して自己自身であろうと欲しているちょうどそのためである。, いまや絶望は「外界の圧迫のもとにおける受動的な悩み」ではなく、「自己の行為として直接に自己から来る」ものである。, このような絶望者は、地上的なる苦悩が取り除かれるという可能性に決して希望を持とうとしない。誰が彼に救いを与えようとしようとも、彼はそれを断じて受け入れようとしない。彼は「自己の苦悩をもって全存在を拒絶しうるように苦悩をもったままの彼自身であろうと欲する」のである。, 「弱さに絶望している者が、永遠が彼にとって慰藉であることなどに耳を傾けようと欲しないように、強情における絶望者もまた永遠の慰藉などに耳を傾けようとは欲しない」, 個人が没個性化・大衆化・水平化・画一化された現代においては、無責任な傍観者が横行し、量が質に優先して、主体的情熱が失われている。, ・挫折を知らず無反省的に生きる人は、自らの絶望にすら気づかず、絶望的な無知の状態にある。, ・絶望を自覚しながら、永遠なるものとの関係を拒む絶望は、神にそむく「罪」に他ならない。, ・絶望は、人間だけが陥る最も高貴な「病」であり、挫折の苦悩を跳躍台として、人間が本来的自己に目覚め、真の救済に到達し得る「薬」でもある。, 世界観の体系や客観的真理よりも、絶望を克服しうる「私にとって真理であるような真理」を求める。, 「私に欠けているのは、私は何をなすべきか、ということに対して私自身に決心がつかないでいることなのだ。それは私が何を認識するべきかということではない。・・・私にとって真理であるような真理を発見し、私がそれのために生き、それのために死にたいと思うようなイデー〔理念〕を発見することが必要なのだ。いわゆる客観的な真理などを探し出してみたところで、それが私に何の役に立つだろう」, 無責任な享楽によって人生の不安から逃避する。束縛と闘って享楽の可能性を追うが、現実の自己を見失い、倦怠にとらわれて挫折する。, 普遍的な人間性の実現に安心を求める。なるべきものになろうとする良心的な道。誘惑と闘って責任を果たそうとするが、自己の有限性に直面して挫折する。絶望は、自己を有限なものとして措定した神へと直面させ、信仰への飛躍を可能にする。, 自殺者は、絶望して自己を放棄するものである。絶望か信仰かの岐路では、絶望は罪である。自己自身で自己であろうとする自己を断念し、自己を根源的に規定する神に帰依して自己を受け取り直す信仰が、絶望から自己を救済する。神の前では、主体性が虚偽(罪)に転化するのである, ・信仰とは、客観的な法や普遍的な道徳によっては正当化されえない、情熱である。普遍的な人間性を断絶し、真に自己に目覚めた実存は、「神の前の単独者」であり、社会における「孤独な例外者」となる。, ・自己が神・本来的自己との関係を喪失した状態が絶望である。実存とは、絶望を契機として、自己が自己に向かう過程である。, Sign in|Recent Site Activity|Report Abuse|Print Page|Powered By Google Sites.

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